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Meine Wurzeln halten mich nicht fest

Eine Begegnung mit dem Beinwell und die leise Erkenntnis, dass Weitergehen und Verwurzeltsein kein Widerspruch sind.

Manchmal begegnen uns im Alltag Dinge, die auf den ersten Blick ganz unscheinbar wirken.

Eine Pflanze.

Ein Gespräch.

Ein Moment, der schnell wieder vorübergehen könnte.

Und doch bleibt etwas davon.

Vor einigen Jahren hatte ich Beinwell-Tinktur angesetzt. Als die Wurzel ihre Aufgabe erfüllt hatte, gab ich sie der Erde zurück und dachte nicht weiter darüber nach.

Viele Jahre später wächst plötzlich genau diese Pflanze wieder an diesem Ort.

Still und kraftvoll hat sie ihren Platz gefunden.

Ohne dass ich sie geplant hätte.

Vor einigen Tagen war ich mehrere Tage in der Natur unterwegs.

Im Wald.

Im Gehen.

Ganz verbunden mit meinem eigenen Rhythmus.

Als ich zurückkam, war es heiß. Während ich wieder in meine Büroarbeit eintauchte, arbeiteten draußen die Maschinen: Rasenmäher, Gartengeräte – vieles wurde geschnitten, entfernt und neu geordnet.

Meine Vermieterin, die inzwischen über achtzig Jahre alt ist, war gemeinsam mit dem Gärtner dabei, den Garten zu pflegen.

Ich kenne diese Haltung gut.

Sie erinnert mich an meinen Papa.

Sich kümmern.

Verantwortung übernehmen.

Ordnung schaffen.

Und gleichzeitig spürte ich, wie unterschiedlich unsere Vorstellungen von Lebendigkeit geworden sind.

Für manche entsteht Schönheit durch einen gepflegten Garten, in dem alles seinen Platz hat.

Für mich entsteht sie dort, wo auch das wachsen darf, was sich seinen Platz selbst sucht.

Wo eine Pflanze einfach sein darf.

Später sprach mich meine Vermieterin auf eine Pflanze an, an der sie und der Gärtner sich verletzt hatten.

Zuerst wusste ich gar nicht, welche sie meinte.

Es war mein Beinwell.

Im Herbst soll er entfernt werden.

Nicht aus böser Absicht.

Sondern weil er nicht in das Bild dieses Gartens passt.

Und genau in diesem Moment wurde mir etwas bewusst.

Diese Wohnung hat mich viele Jahre getragen.

Sie hat mir Sicherheit geschenkt.

Schutz.

Einen Ort, an dem ich ankommen durfte.

Dafür empfinde ich große Dankbarkeit.

Doch vielleicht darf auch ein Ort irgendwann seinen Dienst erfüllt haben.

Lange habe ich an dieser Wohnung festgehalten.

Auch, weil sie bezahlbar ist und mir Halt gegeben hat.

Heute spüre ich, dass sich mein eigener Rhythmus verändert hat.

Ich sehne mich nach einem Ort mit mehr Weite.

Vielleicht am Wasser.

Mit Stille.

Mit Natur, die ihren eigenen Rhythmus leben darf.

Nach einem Ort, an dem ich kommen und gehen kann, ohne beobachtet zu werden.

Nach einem Ort, an dem die Natur einfach sein darf.

So wie ich.

Und plötzlich wurde mir klar:

Ich suche gar nicht einfach einen neuen Wohnort.

Ich suche einen Ort, der dem Leben entspricht, das in mir gewachsen ist.

Nicht weil der bisherige Ort falsch geworden wäre.

Sondern weil ich ihm in Dankbarkeit entwachsen bin.

Vielleicht erinnert mich der Beinwell genau daran.

Er hat sich seinen Platz selbst gesucht.

Nicht mit Kraft.

Nicht gegen etwas.

Sondern indem er seiner Natur gefolgt ist.

Vielleicht ist der neue Ort deshalb gar nichts, was ich mit aller Anstrengung finden muss.

Vielleicht zeigt er sich, wenn ich bereit bin, ihm zu begegnen.

So wie der Beinwell seinen Platz gefunden hat.

Meine Wurzeln halten mich nicht fest.

Sie verbinden mich mit allem, was mich geprägt hat.

Sie schenken mir Halt.

Vertrauen.

Und die Kraft, weiterzugehen.

Denn manchmal ist es gerade unsere Verwurzelung,

die uns den Mut gibt, neuen Boden zu betreten.

Ich weiß noch nicht, wohin mich mein Weg führen wird.

Ich kann diesen Ort noch nicht sehen.

Aber ich kann ihn bereits fühlen.

Und ich vertraue darauf,

dass er sich zeigen wird.

Schritt für Schritt.

Diese Erfahrung begleitet auch meine Arbeit mit Menschen.

In Zeiten des Wandels, der Trauer oder der Neuorientierung geht es selten darum, alles hinter sich zu lassen.

Vielmehr geht es darum,

das Wertvolle mitzunehmen.

Die eigenen Wurzeln zu spüren.

Und daraus neue Wege entstehen zu lassen.

Ich begleite Menschen dabei, Übergänge bewusst zu gestalten, innezuhalten und wieder in Verbindung mit sich selbst und der Natur zu kommen.

Denn manchmal zeigt uns das Leben ganz leise, dass es Zeit ist, weiterzugehen.

Als ich heute Morgen noch einmal am Garten vorbeiging, blieb mein Blick am Beinwell hängen.

Er steht noch immer dort.

Still.

Verwurzelt.

Vielleicht wird er im Herbst verschwinden.

Vielleicht auch nicht.

Doch das spielt plötzlich keine so große Rolle mehr.

Denn er hat bereits getan, wofür er gekommen ist.

Er hat mich daran erinnert:

Wurzeln sind nicht dazu da, uns festzuhalten.

Sie verbinden uns mit allem, was uns geprägt hat.

Sie schenken Halt.

/von
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Wenn etwas vollständig ist

Manchmal zeigt sich erst im Rückblick, wann etwas vollständig war.

Es gibt Zeiten, in denen etwas ganz natürlich entsteht.

Menschen finden sich.
Nicht, weil sie etwas suchen.
Sondern weil etwas in ihnen in Resonanz geht.

So war es auch bei mir.

Was als eigene Bewegung begann – ein Unterwegssein nach einer Zeit des Umbruchs – wurde zu etwas Lebendigem.
Menschen kamen dazu.
Blieben.

Und mit der Zeit entstand ein Raum, der getragen hat.

Nicht nur durch das, was im Außen getan wurde.
Sondern durch das, was dazwischen war.

Verbundenheit.
Stille.
Ein Miteinander, das nichts brauchte, um echt zu sein.

Über Jahre hinweg habe ich diesen Raum mitgestaltet.
Vielleicht auch gehalten.

Und ich beginne heute zu verstehen, wie sich solche Räume über Zeit verändern.

Am Anfang ist da oft
Weite.
Offenheit.
Bewegung.

Doch mit der Zeit beginnt sich etwas zu verdichten.

Aus einem offenen Feld wird etwas Formbares.
Es entsteht der Wunsch nach Struktur, nach Wiedererkennbarkeit, nach Zugehörigkeit.

Ich erinnere mich an diesen Moment sehr deutlich.
Als aus Begegnung etwas Gemeinsames werden sollte, das Form bekommt.
Mit Namen, Symbolen, äußerer Gestalt.

Ich habe damals mitgestaltet, obwohl ich innerlich bereits gespürt habe, dass ich ambivalent bin.
Ich konnte mich nicht vollständig zurückziehen und nicht vollständig einlassen.

Rückblickend sehe ich heute klarer, was in solchen Momenten geschieht:

Aus einem offenen Feld wird eine Form.
Aus lebendiger Verbindung wird Struktur.
Aus Weite wird etwas, das Halt gibt – und gleichzeitig enger werden kann.

Ich konnte das damals nur fühlen, nicht benennen.

Ich habe wahrgenommen, dass ich mich innerlich zurückziehen wollte, während ich äußerlich noch gestaltet habe.

Und genau darin lag ein leiser Wendepunkt.

Denn mit der Struktur entstehen neue Dynamiken:
Zugehörigkeit.
Abgrenzung.
Regeln – sichtbar oder unsichtbar.
Entscheidungen darüber, wer dazugehört und wer nicht.

Und ich habe gespürt, dass ich mich darin zunehmend verliere.

Nicht abrupt.
Nicht dramatisch.
Sondern schleichend.

Irgendwann wurde klar:

Ich bin nicht mehr in Resonanz mit dem, was sich daraus entwickelt hat.

Also bin ich gegangen.

Still.
Ohne Erklärung.
Ohne etwas zu klären.

Nicht aus Rückzug.
Sondern aus Wahrhaftigkeit.

Viele Jahre später kam die Nachricht, dass ein Mensch aus dieser Zeit gestorben ist.

Ich bin zur Beerdigung gegangen.

Und dort wurde mir etwas sehr Ruhiges bewusst:

Manche Räume enden nicht, wenn wir sie verlassen.
Sondern wenn das, was sie ursprünglich getragen hat, sich verändert hat.

Es war kein Schmerz da.
Keine Dramatik.

Sondern Frieden.

Weil ich sehen konnte, dass alles seine Zeit hatte.
Dass Begegnung vollständig war.
Dass nichts festgehalten werden muss.

Und dass mein Platz dort zu Ende war.

Heute erkenne ich diese Dynamik nicht nur rückblickend.

Ich sehe sie auch im größeren Kontext.

Wie schnell aus lebendigen Feldern Strukturen werden.
Wie Ordnung entsteht – und gleichzeitig Enge.
Wie Zugehörigkeit Sicherheit gibt – und gleichzeitig Freiheit begrenzen kann.

Und ich spüre immer deutlicher meinen eigenen inneren Weg darin:

Ich brauche keine Systeme, die mich halten.
Ich brauche keine Form, um Verbindung zu spüren.
Ich brauche keine Struktur, um zu wissen, dass etwas echt ist.

Ich bin einfach da.

Und genau darin liegt für mich heute die größte Tiefe.

Dieses Erkennen hat längst nicht mehr nur mit dieser einen Erfahrung zu tun.
Es ist zu einer grundsätzlichen Wahrnehmung geworden – auch im Blick auf das, was sich gesellschaftlich zeigt.

Immer dort, wo Struktur dichter wird als Leben.
Immer dort, wo Sicherheit wichtiger wird als Weite.
Immer dort, wo Form über Präsenz steht.

Dann spüre ich meinen inneren Kompass sehr klar.

Wahrhaftigkeit bedeutet für mich heute, dem zu folgen.
Auch wenn es leise ist.
Auch wenn es niemand erklärt.

Und vielleicht ist genau das die eigentliche Bewegung:

Zu erkennen, wann etwas vollständig ist.
Und es dann in Würde gehen zu lassen.

Begleitung in Übergängen

Es gibt Momente, in denen sich etwas verändert,
ohne dass es sofort greifbar ist.

Wenn Altes nicht mehr trägt
und das Neue noch keinen Namen hat.

Ich begleite dich in solchen Phasen.

Nicht, indem ich Antworten gebe.
Sondern indem ich einen Raum halte, in dem das Eigene sichtbar werden darf.

Still.
Klar.
Und in deinem Tempo.

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Ostern jenseits der alten Geschichten – meine eigene Auferstehung

Es gibt Feste, die wir von klein auf kennen.
Und doch kommt irgendwann der Moment, in dem wir spüren:
Das, was uns darüber erzählt wurde, passt nicht mehr zu dem, was wir innerlich erfahren.

So geht es mir mit Ostern.

Ich bin tief verbunden mit meinem Glauben.
Und gleichzeitig spüre ich, dass die alten Bilder mich nicht mehr tragen.
Nicht, weil sie falsch sind.
Sondern weil sie oft eng geworden sind.

Zu viel Schuld.
Zu viel Leid, das verherrlicht wird.
Zu wenig Raum für das, was wirklich geschieht: Wandlung.

Ostern ist kein Konzept. Es ist ein innerer Prozess.

Und dieser Prozess folgt keinem festen Skript.

Ja, es gibt diese drei bekannten Stationen:
Kreuzigung.
Grab.
Auferstehung.

Aber das Entscheidende geschieht dazwischen.

In der Stille.
Im Nichtwissen.
In dem Moment, in dem nichts mehr greift.

Dieser Raum ist nicht spektakulär.
Er ist leise.
Roh.
Echt.

Und genau dort beginnt etwas Neues.

Mein eigener Weg durch diese Räume

Im letzten Jahr durfte ich genau das erfahren.

Nicht als Geschichte, sondern als gelebte Wirklichkeit.

Ich bin durch meine eigene Schwere gegangen.
Durch innere Bilder von Ohnmacht, Verstrickung und Erschöpfung.
Nicht, weil ich es wollte, sondern weil mein Leben mich dorthin geführt hat.

Und ich habe erkannt:

Diese inneren „Kreuzwege“ haben nichts mit Schuld zu tun.
Sie sind keine Strafe.
Sie sind Übergänge.

Etwas in uns stirbt.
Nicht, weil wir falsch sind, sondern weil es nicht mehr zu uns gehört.

Die größte Täuschung: dass wir leiden müssen, um erlöst zu werden

Was mich heute nicht mehr berührt, sind Deutungen, die uns klein halten.

Die sagen:
Du musst erst durch Schmerz, um würdig zu sein.
Du musst leiden, um verwandelt zu werden.
Du bist schuldig und brauchst Erlösung.

Ich glaube das nicht mehr.

Ich erlebe etwas anderes:

Wandlung geschieht nicht durch Schuld.
Sondern durch Bewusstsein.
Durch Hingabe.
Durch das Erlauben dessen, was gerade ist.

Der Raum dazwischen

Der „Karsamstag“ in uns, dieser unscheinbare, oft übergangene Raum, ist für mich der Schlüssel.

Es ist der Moment, in dem nichts mehr funktioniert wie vorher.
Keine alten Antworten.
Keine schnellen Lösungen.

Nur Stille.

Und genau dort liegt die Kraft.

Nicht im Tun.
Nicht im Kämpfen.
Sondern im Zulassen.

Auferstehung ist kein Wunder. Sie ist eine Entscheidung.

Für mich bedeutet Auferstehung heute nicht, dass etwas von außen geschieht.

Sondern dass ich mich entscheide:

Für mich.
Für mein Leben.
Für meine Wahrheit.

Es ist der Moment, in dem ich aufhöre, mich an alten Bildern festzuhalten.

Und beginne, mich selbst zu leben.

Und was bleibt von Ostern?

Eine tiefe Erinnerung:

Dass wir durch alles hindurchgehen können.
Dass wir uns selbst nicht verlieren, auch wenn es sich so anfühlt.
Und dass in jedem Ende bereits etwas Neues angelegt ist.

Nicht als religiöse Idee.
Sondern als gelebte Erfahrung.

Meine Einladung

Wenn du gerade selbst in einer Phase bist, in der vieles stillsteht, sich leer anfühlt oder unsicher ist:

Vertrau diesem Raum.

Er ist nicht gegen dich.
Er arbeitet für dich.

Und vielleicht ist genau das dein Ostern.

Nicht laut.
Nicht inszeniert.
Sondern still.
Echt.
Und zutiefst transformierend.

Ich begleite dich gern ein Stück auf diesem Weg.
Mit Raum.
Mit Präsenz.
Und mit dem Vertrauen, dass deine eigene Auferstehung bereits begonnen hat.

/von
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Corona – und die Erinnerung an unsere Würde

Corona – und die Erinnerung an unsere Würde

Am Wochenende war ich im Dom in Aachen.

Ich bin ohne Ziel hineingegangen.
Eher im Lauschen als im Suchen.
In dieser besonderen Stille, die alte Räume in sich tragen.

Und dann blieb mein Blick hängen.

An einem Bild.
Der Krönung Marias.

Alt. Schlicht.
Und doch voller Präsenz.

Ein Wort hat mich nicht mehr losgelassen:

Corona.

Ich kenne dieses Wort.
So wie wir es alle kennen.

Und ich spüre, was es in mir ausgelöst hat in den letzten Jahren.

Enge.
Schwere.
Eine leise, kaum greifbare Spannung im Körper.

Und gleichzeitig stand ich dort –
und habe etwas ganz anderes gefühlt.

Corona.

Die Krone.
Der Kreis.
Das Ganze.

Etwas in sich Ruhendes.
Etwas Würdevolles.
Etwas, das vollständig ist.

In diesem Moment wurde mir etwas sehr klar:

Ein Wort ist nicht einfach ein Wort.

Es ist ein Raum.
Und wir füllen ihn.

Wir Menschen geben Bedeutung.

Durch das, was wir erleben.
Durch das, was wir hören.
Durch das, was wir immer wieder wiederholen.

Und irgendwann fühlt es sich wahr an –
auch wenn es vielleicht nur eine Schicht ist,
die sich darübergelegt hat.

Ich stand dort und habe gespürt:

Ich darf wählen.

Ich muss nicht alles übernehmen,
was sich kollektiv über ein Wort gelegt hat.

Ich darf zurückgehen.
Zur ursprünglichen Bewegung.
Zu dem, was darunter liegt.

Und genau darin liegt für mich gerade etwas sehr Kraftvolles.

Denn wenn ich beginne,
einem Wort seine ursprüngliche Bedeutung zurückzugeben,

gebe ich auch mir selbst etwas zurück.

Weite.
Klarheit.
Innere Aufrichtung.

Diese Erfahrung wirkt weiter in mir.

Auch in meiner Begleitung.

Ich begegne Menschen,
die Worte in sich tragen, die eng geworden sind.

Begriffe, die sich festgesetzt haben.
Die bewertet sind.
Die sich schwer anfühlen.

Und oft liegt darunter etwas ganz anderes.

Etwas, das gesehen werden möchte.
Etwas, das wieder Raum braucht.

Ich öffne Räume,
in denen genau das geschehen darf.

Ohne Druck.
Ohne Erklärung.

Sondern im eigenen Erleben.

Vielleicht ist das ein Teil meines Weges:

Nicht Worte zu verändern.

Sondern den Raum,
in dem wir ihnen begegnen.

Ich habe Ähnliches an einem anderen Ort erfahren.

In Indien begegnete mir ein uraltes Symbol,
das in mir zuerst Enge ausgelöst hat.

Und gleichzeitig wurde es dort mit einer Selbstverständlichkeit getragen,
die frei war von dieser Bedeutung.

Ein Moment, der etwas in mir verschoben hat.

Nicht im Kopf.

Sondern tiefer.

Bedeutung ist nicht fest.

Sie bewegt sich.
Mit uns.
Durch uns.

Und vielleicht beginnt genau hier etwas Neues.

Nicht laut.
Nicht im Widerstand.

Sondern leise.

In dem Moment,
in dem wir beginnen, wieder selbst zu fühlen.

Für mich ist „Corona“ gerade genau das:

Keine Enge mehr.

Sondern eine Erinnerung.

An Würde.
An Ganzheit.
An das, was in sich rund ist.

Und vielleicht ist genau das der Weg zurück:

Nicht gegen etwas.

Sondern für das Eigene.

Für die eigene Wahrnehmung.
Für die eigene Wahrheit.
Für die eigene Kraft.

Wenn du spürst, dass dich dieser Weg ruft,
dass sich etwas in dir lösen oder neu ordnen möchte,

bin ich da.

Still.
Offen.
Und mit einem Raum,
in dem du deiner eigenen Wahrheit wieder begegnen kannst.

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Wenn Systeme Angst bekommen

Gestern Abend öffnete ich eine E-Mail, die mich nicht überraschte – und doch berührte. Zwischen den sachlichen Zeilen stand etwas anderes: Vorsicht. Skepsis. Vielleicht sogar Angst.

Es ging um Buchhaltung.
Um Software.
Um eine sogenannte „Cloud-Lösung“.

Und plötzlich war er da, dieser vertraute Moment, den ich aus anderen Zusammenhängen kenne: Wenn etwas Neues anklopft und ein bestehendes System beginnt, sich zu verteidigen.

Nicht laut.
Nicht aggressiv.
Sondern in Form von Bedenken. Erfahrungen. Argumenten.

Ich musste lächeln.
Nicht aus Überheblichkeit.
Sondern aus Erkenntnis.

Denn ich habe das schon einmal erlebt.

Vor einigen Jahren war ich selbst Teil eines Systems, das Veränderung nicht wirklich wollte. Ich spürte, dass Prozesse leichter, klarer, moderner hätten sein können. Doch Gewohnheit ist ein starkes Fundament, besonders dort, wo Sicherheit ein hohes Gut ist.

Am Ende passte ich nicht mehr hinein.
Damals fühlte sich das wie Scheitern an.
Heute weiß ich: Es war ein Übergang.

Nun stehe ich wieder an einem solchen Übergang, diesmal in einer anderen Rolle. Ich werde eingeladen, zu strukturieren, zu entlasten, zu digitalisieren. Und ich sehe wieder: die leise Angst eines Systems, das seine vertraute Ordnung nicht verlieren möchte.

Ich spüre Mitgefühl.
Denn Wandel fühlt sich selten souverän an.
Er fühlt sich unsicher an. Unklar. Kontrollverlustig.

Und dann geschieht etwas, das mich berührt hat.

Eine Person, die meinen eigenen Umbruch miterlebt hat, meine Kündigung, meine Erschöpfung, mein Ringen mit alten Strukturen, meldet sich bei mir.

Vielleicht dachte sie zwischendurch, ich hätte mit Zahlen, Ordnung und Buchhaltung abgeschlossen.
Vielleicht sah es von außen so aus, als hätte ich diesem Feld den Rücken gekehrt.

Und doch fragt sie mich, ob ich entlasten kann.

Nicht, weil ich am lautesten war.
Nicht, weil ich überzeugen wollte.
Sondern weil sie meine Arbeitsweise kennt.
Meine Klarheit.
Meine Struktur.

Manchmal sehen andere unseren Kern klarer als wir selbst.

Ich habe nicht die Buchhaltung verlassen.
Ich habe alte Formen von Arbeit verlassen.
Ich habe nicht Zahlen hinter mir gelassen.
Ich habe Strukturen hinter mir gelassen, die nicht mehr atmen konnten.

Und plötzlich wird sichtbar:
Es geht nie um das Werkzeug.
Es geht um die Haltung dahinter.

Wenn Systeme Angst bekommen,
brauchen sie keinen Gegner.
Sie brauchen Zeit.
Sie brauchen Information.
Und manchmal brauchen sie einfach Menschen, die nicht zurückweichen.

Nicht kämpfend.
Nicht missionierend.
Sondern klar.

Wenn Systeme Angst bekommen,
ist das kein Fehler.

Es ist ein Zeichen,
dass etwas Neues anklopft.

Manchmal reicht es,
still stehen zu bleiben –
und nicht mehr zurückzugehen.

Ich begleite Menschen in diesen Übergangsphasen –
damit sie sich sicher fühlen, Klarheit finden
und ihren eigenen Weg gehen können.

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Wenn etwas durch mich kommt

Es ist still geworden.

Nicht die nährende Stille.
Sondern die,
die entsteht,
wenn sich etwas zusammenzieht.

Lange habe ich das nicht bemerkt.

Ich war unterwegs.
Fleißig.
Suchend.
Voller Visionen.

Ich konnte es kaum erwarten,
dass sich im Außen endlich etwas bewegt.

Doch nichts geschah.

Oder vielleicht geschah alles –
nur anders,
als ich es erwartet hatte.

Ich verlor meinen Job.

Dann noch einen.
Und noch einen.

Ich machte weiter.

Tat,
was man eben tut.

Suchte nach Antworten.
Nach Stellschrauben.
Nach dem Was.

Was soll ich verändern?
Was muss ich anders machen?

Ich merkte nicht,
dass ich mich selbst dabei
immer wieder überging.

Mein Körper wusste es früher.

Er passte nicht mehr
in meine Schuhe.

Nicht mehr
in meine Kleidung.

Nicht mehr
in das alte Maß.

Dabei liebte ich das Wandern.
Den Wald.
Die Begleitung von Menschen.

Und doch wurde es enger.

Schritt für Schritt.
Atemzug für Atemzug.

Viele nennen diese Zeit verrückt.

Für mich war sie vor allem eins:

eng.

Mir fehlte die Luft.
Der Raum.
Die Bewegung.

Am Ende war da
eine Erstarrung.

Ungeplant.
Unaufhaltsam.

Und vielleicht
war genau das
nötig.

Denn im Nicht-mehr-Können
geschah etwas Unerwartetes.

Ich lernte Hingabe.

Nicht als Aufgeben.
Sondern als Lauschen.

Ganz leise
begann sich etwas zu regen.

Nicht als Idee.
Nicht als neues Konzept.

Sondern als feine Bewegung
im Körper.

Ein Schütteln am Morgen.

Eine Erinnerung
an bewegte Meditationen.

Ein Gedanke aus altem Wissen:
Ohnmacht wandelt sich,
wenn wir in Bewegung kommen.

Mein Körper
wusste das längst.

Jetzt spüre ich:

Das Neue kommt nicht,
weil ich es will.

Es kommt,
weil ich aufhöre,
es zu machen.

Es kommt
durch mich.

Noch ohne Namen.
Noch ohne Form.

Aber lebendig.

Vielleicht ist das meine Arbeit.

Räume zu öffnen,
in denen Bewegung wieder möglich wird.

Ohne Ziel.
Ohne Optimierung.
Ohne Erklärung.

Räume,
in denen Erstarrung
da sein darf.

Und sich dennoch
etwas erinnert:

die eigene Lebenskraft.

Ich weiß noch nicht,
wie das aussieht.

Aber ich weiß,
dass ich es nicht mehr
im Außen suchen werde.

Ich gehe diesen Weg.

Langsam.
Atemzug für Atemzug.

Und schaue,
was sich zeigen will.

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Wenn der Wald zur Angstfläche wird – und warum er es nicht ist

In den letzten Tagen ist mir eine Nachricht mehrfach begegnet.
Beim ersten Lesen habe ich sie innerlich abgehakt, zu dramatisch, zu aufgeladen, zu sehr Schlagzeile.
Doch dann kam sie wieder. Und plötzlich war klar: Das ist kein fernes Geschehen. Es ist nah. Sehr nah.

Ein verletzter Wolf.
Ein kleines Dorf.
Ein verschneiter Wald.
Eine Kapelle.

Was wie eine symbolische Geschichte klingt, ist Realität. Und gerade deshalb hat sie etwas in Bewegung gebracht, nicht nur im Außen, sondern auch in mir.

Nicht das Ereignis selbst hat mich beschäftigt, sondern das, was daraus gemacht wurde.

Nicht das Ereignis – die Erzählung macht Angst

Wir leben in einer Zeit, in der viele Menschen innerlich angespannt sind.
Die Nerven sind müde, das Vertrauen brüchig.

Worte wirken.
Blut. Wolf. Tod. Nähe.

Sie greifen tief in alte Schichten.
Plötzlich wird der Wald – für viele ein Ort der Erdung, der Regulation, des Durchatmens – zu einem Raum, den man meidet.

Nicht, weil sich der Wald verändert hätte.
Sondern weil sich die Bilder in uns verändert haben.

Der Wolf war nicht die Gefahr

Was mir wichtig ist:
Der Wolf war nicht der Täter. Er war das verletzte Wesen.

Am Ende seiner Kraft.
Erschöpft.
Allein.

Er hat niemanden angegriffen.
Er war kein Symbol für Bedrohung, sondern für Verletzlichkeit.

Wölfe meiden Menschen.
Ein Rudel ist kein Angriffsszenario, sondern Teil eines lebendigen, sich selbst regulierenden Ökosystems.

Ein sterbendes Tier ist kein Warnsignal.
Es ist ein stiller Ausnahmezustand des Lebens.

Die Kapelle – ein Ort der Stille

Dass der Wolf in einer Kapelle gefunden wurde, lässt sich leicht überhöhen.
Mir ist etwas anderes wichtig.

Eine Kapelle ist vor allem ein Raum der Sammlung.
Ein Ort, den Menschen über Generationen als Schutzraum, Übergangsort, stillen Anker geschaffen haben.

Dass ein sterbendes Wesen dort endet, ist nicht romantisch.
Aber es berührt, weil es zeigt:
Manche Orte tragen noch.
Nicht als Zeichen.
Sondern als Atmosphäre.

Was uns wirklich erschreckt

Vielleicht ist es nicht der Wolf.
Vielleicht ist es nicht einmal der Tod.

Vielleicht ist es die Erinnerung daran,
dass Leben nicht kontrollierbar ist.
Dass Natur nicht nur sanft, sondern auch wahr ist.
Und dass wir verlernt haben, Übergänge zu halten – ohne Drama, ohne Schuld, ohne Angst.

Der Wald als Begleiter

Der Wald ist nicht gefährlicher geworden.
Er ist derselbe.

Ein Raum, der nichts will.
Der nicht fordert.
Der reguliert, wenn wir ihn lassen.

Gerade jetzt wäre er heilsam.
Gerade jetzt brauchen wir Orte,
die uns zurück in den Körper führen,
statt uns weiter aus ihm herauszuziehen.

Der Wald ist kein Angstraum.
Er ist ein Beziehungsraum.

Eine Einladung

Vielleicht ist das eine Einladung,
langsamer zu gehen.
Wacher zu lauschen.
Und den eigenen Schritt wieder zu spüren.

Nicht als Mutprobe.
Sondern als Rückkehr.

Zum Abschluss

Ich gehe in den Wald
nicht als Beute
und nicht als Herrscher.

Ich gehe als Teil des Lebens,
das hier atmet.

Was gesehen wurde, darf jetzt ruhen

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Zwischen alten Räumen und dem Lebendigen

Manchmal kündigt sich Wandel leise an. Nicht durch ein äußeres Ereignis, sondern durch eine Bewegung im Inneren.

Der Körper wird wacher.
Empfindsamer.
Durchlässiger.

Etwas beginnt sich zu lösen, noch bevor Worte dafür da sind.

Übergänge spüren

Zeiten des Abschieds öffnen oft mehr als einen einzelnen Moment. Sie berühren Vergangenes, holen Erinnerungen an die Oberfläche und lassen alte Räume noch einmal fühlbar werden.

Nicht alles zeigt sich im Denken.
Vieles geschieht im Körper.

Im Nervensystem. Im feinen Wahrnehmen dessen, was nicht mehr trägt und dessen, was lebendig bleiben will.

Manches wirkt nach, ohne dass es eine Geschichte braucht.

Würde und Raum

Abschied ist mehr als ein äußerer Akt. Er braucht Raum. Zeit. Und eine Form, die dem Übergang gerecht wird.

Wenn Rituale ihre Berührung verlieren, wird das im Inneren spürbar. Nicht als Bewertung, sondern als leises Wissen:

Hier fehlt etwas.

Vielleicht ist es Nähe. Vielleicht Würde. Vielleicht einfach Stille.

Alte Räume – neues Spüren

Vergangene Lebensräume müssen nicht neu betreten werden, um ihre Wirkung zu erkennen.

Begegnungen, Erinnerungen, unausgesprochene Verbindungen können auftauchen und wieder gehen.

Nicht alles will geklärt werden. Manches will gesehen werden und im eigenen Tempo integriert sein.

Dem Lebendigen folgen

Inmitten von Abschied zeigt sich oft auch das Leben selbst. Unscheinbar. Warm. Tragend.

Dort, wo nichts erwartet wird, entsteht manchmal das, was wirklich nährt.

Ich bin verbunden mit dem Lebendigen.

Ohne mich festzuhalten an dem, was nicht mehr mein Raum ist.

Mein Wirken

Vielleicht ist genau das der Kern meiner Begleitung:
Raum zu halten, ohne Drama.
Ich begleite Menschen in Übergangszeiten. Ruhig. Präsent. Ohne zu drängen.

Wenn Altes sich löst und Neues noch keine Form hat. Wenn der Körper spricht und Worte erst später kommen.

Meine Begleitung schafft Raum für Wahrnehmung, für Erdung und für das eigene innere Tempo.

Natur, Stille und Klang können dabei unterstützend wirken.

Manches muss nicht verstanden werden.
Es darf getragen sein.

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Advent – Rückkehr ins Wesentliche

Erinnern. Heimkehren. Das innere Licht neu gebären.

Der 1. Advent trägt für mich heute eine andere Bedeutung als früher. Ich habe diese Zeit einmal geliebt – warm, leuchtend, voller Vorfreude. Doch mit den Jahren hat sich etwas verändert. Nicht abrupt, sondern leise und schleichend. Vielleicht, weil ich immer deutlicher spüre, was diese Wochen eigentlich von uns wollen.

Denn wenn ich ehrlich bin: Die äußere Weihnachtswelt fühlt sich für mich inzwischen befremdlich an.

Hektik. Lichtermeere ab Ende November. Weihnachtsmärkte, überall Menschen im Außen. Ein Rennen von Termin zu Termin – und dann, wenn Weihnachten da ist, fällt man in ein Loch: erschöpft, gereizt, überfordert… und viele tief einsam.

Wir haben uns verirrt. Wir haben den Kern verloren.

Die Natur zeigt uns, was Advent wirklich ist

Während draußen alles heller und lauter wird, zieht sich die Natur zurück. Die Tage werden kürzer, die Nächte länger. Das Leben sinkt in die Wurzeln, wird stiller, dunkler.

Die Dunkelheit ist kein Fehler, sie ist der Weg.

Sie ist Schoßraum, Urweiblichkeit, Tiefe. Ein Raum des Ungeborenen. Ein Ort, an dem Neues entstehen kann.

Und genau diese Bewegung spüre ich auch in mir: Leiser werden. Rückzug. Loslassen von allem, was nicht mehr wahr ist.

Eine andere Adventsymbolik – der Weg nach innen

Was wäre, wenn wir den Advent einmal anders denken?

Nicht als „immer heller werden“, sondern als bewusste Reise in die Tiefe:

Am 1. Advent brennen alle vier Kerzen. Jede Woche wird eine weniger entzündet. Das Licht nimmt ab, so wie in der Natur.

Zur Wintersonnenwende am 21.12. erlöschen alle Lichter. Drei heilige Nächte der Stille. Drei Tage des Nichtwissens, des Fühlens, des Entstehens.

Erst in dieser Dunkelheit kann Licht neu geboren werden. Nicht im Außen. Im Herzen.

Christusbewusstsein – eine Geburt in uns

Wir sprechen von „Christusgeburt“ – und viele sehen darin ein äußeres Ereignis. Ein Kind, ein Stall, eine Geschichte von damals.

Doch die tiefere Wahrheit lautet:

Christusbewusstsein wird nicht draußen geboren – es entsteht IN uns.

Es ist kein Datum, sondern ein Bewusstseinszustand. Keine historische Erzählung, sondern ein inneres Erwachen. Ein Erinnern an das göttliche Licht im Menschen.

Und diese Geburt braucht Dunkelheit. Sie braucht Stille. Sie braucht den Mut, nach innen zu gehen.

Die Zeit, in der wir gerade leben, ruft uns genau dazu auf:

  • uns wieder zu erinnern
  • uns vom künstlichen Außen zu lösen
  • uns zu uns selbst zurückzufinden
  • unser inneres Licht zu aktivieren

Die Welt wirkt laut, chaotisch, verdreht, und gerade deshalb ruft sie uns in die Tiefe.

Die Einsamkeit – und der Wunsch nach echten Räumen

Zu Weihnachten ist die Einsamkeit vieler Menschen besonders spürbar. Nicht, weil sie allein wären, sondern weil der Zugang zum eigenen inneren Licht verloren ging.

Das berührt mich zutiefst.

Vielleicht ist es Zeit, diese alten Räume der Stille und des inneren Lichts wieder zu öffnen.

Räume, in denen wir nicht funktionieren müssen.
Räume, die uns zurückführen.
Räume, in denen etwas Neues entstehen darf.

Advent heißt für mich: Heimkehren

In die Dunkelheit.
In die Stille.
In das Wesentliche.
In mein Herz.

Nicht als Rückzug aus dem Leben, sondern als Rückkehr zu mir selbst.

Und vielleicht ist genau das der Ruf dieser Zeit: dass wir uns erinnern, fühlen und das Licht in uns neu gebären.

Einladung

Du musst diesen Weg nicht allein gehen.

Die Dunkelheit kann herausfordernd sein. Sie zeigt uns Themen, die im lauten Außen oft überdeckt werden. Sie führt uns zu Orten in uns, die gesehen werden wollen und manchmal braucht es jemanden, der mit uns durch diese Räume geht.

Ich öffne dafür einen geschützten Raum.
Einen Raum für Stille. Für Rückzug. Für innere Klärung. Für das Wiederfinden des eigenen Lichts.

Wenn du dir Begleitung wünschst, wenn du spürst, dass dich diese Zeit ruft, dann melde dich gerne bei mir.

Gemeinsam gehen wir den Weg zurück zu dir. Zurück ins Wesentliche. Zurück zum Licht in dir. ✨

/von
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Eine Woche in Kevelaer – und die Rückkehr zu mir

Es gibt Zeiten, die sich nicht wie Alltag anfühlen, sondern wie ein innerer Weg.
Meine Woche in Kevelaer war genau so ein Weg, überraschend klar und tief.

Ein Faden, der ein Jahr früher begann

Vor einem Jahr war ich zum ersten Mal in Aachen, bei der True Voice Arbeit mit Mark Fox. Einige Teilnehmer erzählten von Assisi und von Kevelaer, Orten, zu denen ich damals keinerlei Bezug hatte.

Und doch blieb ein Lied an mir haften:

„Zurück zu mir, jetzt und hier.
Ich lasse meine Ängste los
und komm zurück zu mir…“

Monatelang begleitete mich dieses eine Lied. Die übrige Musik war mir damals zu „heilig“, zu nah an Kirche und Gott. Ich kaufte nur diesen einen Track.

Ein Jahr später lande ich mit Mark in Kevelaer. Und lege mich – ohne Widerstand, ohne Gedanken – in den Schoß der Heiligen Mutter. Das Leben webt manchmal lange Fäden, bevor wir erkennen, wohin sie führen.

Ankommen in der Schwere

Als ich in Kevelaer ankam, spürte ich sofort die Dichte: alte Mauern, lange Gänge, eine jahrhundertalte männliche Prägung. Ich war erschöpft, überfordert, fast abgeschnitten von meiner eigenen Leichtigkeit.

Erst später begriff ich: Ich war nicht hier trotz der Schwere – sondern wegen der Schwere.

Der innere Kreuzweg

Gleich am ersten Tag begegnete mir eine Reihe von Worten, die mich wie Pfeile trafen:

Einsaat – Empfängnis – Zuwendung – Schicksal – Verstrickung – Randgruppe – Ohnmacht – Entmachtet – Entwürdigt – Aussichtslos – Durchkreuzt – Aufgegeben

Ich erkannte darin kein kirchliches Bild, sondern ein inneres Echo. Mein System sagte: „Genau das kenne ich. Genau hier gehe ich gerade hindurch.“

Diese Worte beschreiben nicht nur einen religiösen Kreuzweg, sondern auch innere Wege, die Menschen in Umbrüchen, Trauerzeiten oder Krisen durchwandern. Genau das begegnet mir auch in meiner Arbeit: Der Moment, in dem das Außen plötzlich zum Spiegel des Innen wird.

Klang, Körper und Erinnerung

In der Klangmeditation zeigte sich mein Körper deutlicher als jede Einsicht. Meine Beine schmerzten, als wollten sie sagen:

„Hier ist etwas, das du lange getragen hast. Jetzt darf es gehen.“

Der Körper spricht zuerst, lange bevor Worte möglich sind. Wenn er sprechen darf, öffnet sich oft ein ganzer Raum von Entlastung.

Die Mutterkraft

Die Lieder dieser Woche trafen mich tief:

„Halt mich, heilige Mutter…
Nähre mich…
Überall in mir bist du zu Haus…“

Ich verstand plötzlich, wie sehr ich mich nach einer inneren Mutterkraft gesehnt hatte, nicht nach Religion, sondern nach Urgeborgenheit.

Viele Menschen tragen diese Sehnsucht in sich, manchmal ohne zu wissen, wonach sie eigentlich suchen.

Der Wendepunkt

Am Abend vor dem Konzert war mein System erschöpft. Und doch wollte etwas in mir in die Kerzenkapelle.

Dort öffnete sich ein Raum, der mich trug.

Vor allem das Lied „Überall in mir bist du zu Haus“ war wie ein leiser Riss in der Wand der Schwere. In dieser Nacht fühlte ich mich zum ersten Mal seit langer Zeit genährt.

Going Home

Am letzten Morgen sangen wir:

„Going home – I’m going home with you.“

In diesem Moment wusste ich: Ich kehre nicht nur nach Hause zurück – ich kehre zu mir zurück.

Diese Rückkehr kenne ich auch aus meiner Begleitung mit Menschen: Der Moment, in dem spürbar wird, dass ein innerer Weg wieder frei wird.

Und danach?

Seit meiner Rückkehr spüre ich mehr Leichtigkeit, mehr Boden, mehr Verbundenheit.

Ein Frühstück, ein Gespräch, ein Spaziergang – alles trägt einen neuen Klang. Als hätte sich ein alter Mantel von mir gelöst.

Früher dachte ich:
„Das ist mir zu heilig, zu viel Gott.“

Heute weiß ich:
Ich habe nicht die Kirche gesucht – ich habe meine eigene Anbindung gefunden.

Genau darum geht es auch in meiner Wegbegleitung: Menschen Raum zu geben, damit sie wieder Zugang finden, zu sich selbst, zu ihrer inneren Kraft und zu ihrer Wahrheit. Schritt für Schritt.

Einladung ins gemeinsame Gehen

Wenn du selbst durch eine Zeit der Schwere, des Übergangs oder des Abschieds gehst, und jemanden brauchst, der an deiner Seite bleibt, begleite ich dich gern.

Mit Weite.
Mit Klarheit.
Mit Präsenz.
Mit dem Wissen, dass Rückkehr möglich ist – auch wenn der Weg dorthin noch verborgen scheint.

Melde dich einfach, wenn du jemanden brauchst, der ein Stück mit dir geht.

/von